每日一禅:是梦就该醒来,是爱就该延续

爱上一个人或许只是一瞬间,

忘记一个人却可能需要一辈子。

生,不过是一朵花开的时间,

死,亦不过是一片叶落的刹那。

哪怕誓言还没有冷却,舞台还灯火阑珊,

该散场的终究还是要散场。

是梦,就该醒来,是爱,就该延续。

缘起缘灭,看似久长,回首也只是匆匆。

也许这世上,谁也不要把自己看得太重。

因为任何人的离去,都无法令天地动容,

日月失彩,青山依然常在,绿水依旧东流。

那一袭红色僧袍,披在身上,

为什么总是让他心烦意乱。

手捧经书,坐卧不宁,

他时刻想着如何才能脱离束缚,

还他往日的逍遥。

如果今生将永远囚禁在这座华丽的宫殿里,

那么请将我交还给前世,

或许我还可以再选择一次,

再经受一次转世轮回。

他是一株长在佛前的菩提,因为年少无知,

禁不住人间烟火的召唤,误入尘网。

他早已脱胎换骨,似一朵莲,

落尽最后的花朵,寻到他最终的果。

人败皆因懒,事败皆因傲,家败皆因奢

一、人败皆因懒

明朝的朱熹说过:“天下事,坏于懒与私。”

意思就是纵览古今兴衰成败,凡是导致一个人失败的原因,主要就是因为懒惰和自私。

自私的人,专做损人利己的事情,就算一时得利,也必不能长久。而懒惰的人,就算成功的机会摆在他面前,也不愿伸手去做,所以注定一事无成。

俗话说:“黑发不知勤学早,白首方悔读书迟。”很多人都是年轻的时候贪玩,不知道勤奋努力,结果不学无术。

人到中年之后开始后悔,但是这时候已经被别人甩开了距离,再努力也混不出像样的前途,甚至连努力的机会都得不到了。

二、事败皆因傲

“劳谦虚己,则附之者众;骄慢倨傲,则去之者疾。”这句话为揭示了一个朴素的人生哲理。

一个人就算有了很大的功劳,但是依然能够谦虚谨慎,待人很和气,愿意亲近他的人就很多。

如果这个人成功之后,就开始骄横傲慢,觉得自己很了不起,所以看不起别人,大家就会孤立他,离他原来越远。

没人愿意跟他打交道,就会逐渐变得冷冷清清,这就是衰败的开端。

三、家败皆因但奢

对于奢侈给一个家庭带来的危害,曾国藩有一句形象的比喻,他说:“兴家犹如针挑土,败家好似浪淘沙。”

一个家庭本来很贫寒,积累家业的时候,可能需要全家人共同努力奋斗,甚至是几代人的付出,才能一点一滴积累起吃喝不愁的财富。

但是败家的时候,只要家中养成了骄奢的恶习,家中子弟都好逸恶劳,就会做出很多荒唐的败家之举,一个不肖子孙胡乱挥霍,就能导致家庭的衰败。

一个家庭最重要的是教导子孙勤俭的家风,这样才不会富贵而骄,什么时候都能够通过勤劳的双手去获取财富,这样的家庭才会兴旺。

对于我们普通人来说,如果出现追求奢侈的情况,心里一定要警醒了,享受也要把握好度,才不会给家庭带来衰败的影响。

一个人太懒惰是缺少上进心,一个人太骄横是缺少警惕心,一个人太奢侈是缺少勤勉心,这都是会给家庭带来衰败的迹象。

如果我们能够时时警醒,不仅自己能够越活越好,家庭也会越过越顺。

南无阿弥陀佛

金刚经持验录:神护诵经人化解宿怨

一、神护诵经人

柴注,宋朝青州人,任官寿春郡司理,曾经审理一宗谋财害命的案子。

那个犯人供称,居住在离城大约有三十里之处,平日以接待客旅为生,如果遇到单身旅客,携带的行李很重,他就利用夜间将客人杀死,前后已经做案多次。

但有一天,客旅来了一位老妇人,他已准备夜深时下手,但是房门打不开,于是就在墙壁上挖个洞窥视,看到一片红光中有一个高大的人,身高几乎和房子一样,背向着门站着。

他非常害怕,不禁惊叫出声,差一点就跌倒在地。

次日清晨,老妇人的房门打开,他看到老妇人用手梳理头发,且不停地在诵经。问她是什么经?老妇人说是诵《金刚经》。他才知道夜里出现的原来是金刚神。

二、化解宿怨

沈二公,宋朝湖州安吉县人,持诵《金刚经》已有二十年。在金兵尚未来的时候,梦见一位和尚告诉他说:「你前世杀生的罪业,就快要报应了,几天后,有一个身材高大的人持刀破门而入,你就问他是不是燕山府的李立?然后引颈待杀,如果他不杀你,那么这个宿怨就能化解了。」

隔了数天金兵果然来了,正如梦中那位和尚所说,那个人问他:「你怎么知道我的姓名及居住的地方?」沈二公就将梦中的事说出。

李立听了,惊叹万分,他看到桌上有《金刚经》,获悉沈二公已持诵二十年之久了。李立也解衣取出一个竹筒,里面有细字书写的《金刚经》,李立说:「我诵《金刚经》也有五年了。」

于是二人结拜为兄弟,李立并取出资粮金帛给他,然后就告别而去。

真正的佛化家庭是什么

真正的佛化家庭是什么,佛者觉悟,是每个家庭成员都有觉悟。

觉悟表现在诸恶莫作,众善奉行。而佛化的家庭很多人都认为全家人人拜佛,就是佛化了。

当然,人人供养三宝佛法僧是佛化之一。但是,佛化并不容易,所谓佛化就是心灵和行动已经觉悟化,清净化。若虽有归依三宝,供养奉佛菩萨圣像,而行动和内心未曾修正,依然是俗化,未曾佛化。

是故受佛教化,而信受。常读诵大乘经典,学行菩萨道,心向于慈悲,以修行为乐。舍己之乐成就众生,令其离苦,乃真正的佛化。

学佛者大多为居家之人,离不开世俗,但心要有出离之心。红尘俗世有无量苦恼,别去留恋,乃是苦本,恋之无益。觉悟人生,别追逐无益的苦恼。

能得安心修行就可,别追求太多,要以世俗所得福力,以作助道因缘。若念念心行于善法,唯利众无余,贫苦、病苦、无智苦、愚昧苦皆尽力去度脱,自身自是福慧加身,不求自得。而助道因缘自具美好境况,道也就易修得多,因其障碍少故。

不管如何的人生,可别忘了佛化的人生,觉正净福慧的人生。

怎样的家庭,都要修行出佛化的家庭,切要明白人人都要有出离苦恼之娑娑,并非佛化单单追求点人天福报,使这个家庭经济好点。那并非我们的所求,只是在三界火宅中寻点乐了而己,依然火宅炽热,片刻乐了即逝,随之而是苦恼无边。

出离证悟佛果,生佛国土才是真正出离恒得安乐之要本。

四依法之「依智不依识」

现在来看第三“依智不依识”。

“依智不依识”,是说我们要依三乘的智慧,不能依心意识的妄想分别。

三乘佛法讲“智”,声闻、缘觉是得“一切智”,证得诸法空性的智;菩萨破“尘沙惑”,得“道种智”。众生的“见思惑”像恒河沙、像灰尘那么多(用尘、沙来形容,是说明量很大,但并不是说有一个实体的东西)。

菩萨破“尘沙惑”就是菩萨觉诸有情,破一切众生的“见思惑”。它是从俗谛的层面来开显分别智的,这叫“道种智”。

佛是断尽一切无明啊,就得“一切种智”。

“依智”就是依这三乘的智慧。

不依识

“不依识”,“识”就是我们分别、攀缘的六识。它有个特点就是对待,能所对待、主客体对待,妄念纷飞。建立在妄念对待当中的,都不是正确的,都不能依靠。

佛教常常讲万法唯识,境由心生。一切的法,一切的境界,都是我们心里显现出来的,心外无境,境外无心。

了解了这个智慧,你再观察我们的待人接物。冤家对头就很恨他,不想见他,甚至想怎么怎么样……那你说这个冤家对头从哪来的?是你心里变现出来的。

跟你很有缘分的人,你很喜欢见他,很爱他,很亲近他,他也是你心里变现出来的。全体的境界都跟你的念头、你的心有关系。

既然所有的境界都是你的心变现出来的,那全体是你自己嘛!既然全体就是你自己,还有那么强的爱憎心干嘛呢?有那么强的取舍心干嘛呢?

你反而要思惟,既然都是我的心变现出来的,是我的一个组成部分,那我对所恨的人更要宽容,更要对他欢喜。要怨亲平等,而且把冤家对头放在前面,你对他要更好一点,来转化他。

如果依这个“识”一分别,那我们对所恨的人就越想越恨,越恨就越要跟他对着干,越要让他难受。这就是随着凡夫的喜怒哀乐、爱恨情仇去做,都在造业,造轮回的业。

空性

这个“智”,是般若的智慧、诸法的空性。

我们天天念《心经》,但不一定懂《心经》啊!《心经》虽然很短,却很深邃。“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”。在空性当中,你首先要观自在。

“观自在菩萨”你可以理解为一个菩萨的名称——观世音菩萨。但实际上这个名称是要让我们观照的,我们要观自在。

自在在哪里?自在就是我们的清净心、平等心、法界心啊!当我们向内观这个法界心的时候,我们就是菩萨了,就是有情众生的觉悟者。因为你在观那个超越对待法的绝待的清净心、佛性。

这种人就不一样了。我们一天到晚都是往外分别的,这个人对我好,那个人对我不好……你根本就不自在了,一天到晚都在爱憎分明当中讨日子过啊!要观自在。

在自在的心性当中是没有圣凡、人我、邪正、是非的分别的,你的心不就清净了吗?

度一切苦厄

真正能达到观自在的水平,那都是破无明的菩萨(法身大士)啊!因为我们每天都不自在,每天很痛苦,所以我们要训练观自在。

观自在菩萨那种甚深、细微的般若波罗蜜多,能够引领我们到彼岸的智慧,具体要落实在“观五蕴皆空”!

色、受、想、行、识(五蕴)都是缘起法,无有自性,了不可得,毕竟空,无所有。空空亦空,一空到底,十八空,你想想这是何等的境界?

我们就是执著五蕴的实有才在轮转分段生死、变易生死啊!如果五蕴全空了,那就证到圆通常自性了——“上与十方诸佛同一慈力,下与六道众生同一悲仰”,我们就契入了心、佛、众生等无差别的心性。

在这种境界当中还有什么“苦”,还有什么“厄”呢?“照见五蕴皆空,度一切苦厄”。所度的,不只是世间这些贫贱富贵、种种的不如意,更有终极关怀的生死之苦啊!

三界的分段生死和出世间的变易生死,你就全都超脱出来了,你就回到了自性光明的境界——佛的智慧。要依这个智慧来修行,来安立我们这颗狂躁不安的妄心,不要再在心意识里面打转了啊!

转识成智

我们无始劫以来离不开心意识。心意识有三个层面:“心”,集起为心,第八识;“意”,恒审思量,第七识;“识”,分别,第六识。

所以《大方广佛华严经》讲,一切众生皆有如来智慧德相,但因妄想执著,不能证得。“妄想”就是第六识,“执著”就是第七识,修行就是要转第六识和第七识,不要有那么强的分别。

为什么今年要写“憨”字?就是要打破你的分别心:执著第七识即执著第八识阿赖耶的见分为“我”,执著前面六识为“我所用”。心意识在“我”和“我所”当中非常执著,没有一刻的休息。

就是第六识、第七识把我们的心性遮盖住了。所以唯识学讲,你要修行,要转第六识、第七识,要在因地上转。

你因地转过来了,把第六识转为“妙观察智”、第七识转为“平等性智”了,前五识就自然地转为“成所作智”,第八识就自然地转为“大圆镜智”。这就是转八识为四智。

念佛转识成智

不能在意这个“识”,因为依“识”就是轮回不休的,永远没有尽头的。无有穷尽的东西,一定要阻断。

为什么要念佛号?

念佛就如香象过河,截断第六识的分别、第七识的执著。

佛曰:“千人千般苦,苦苦不相同。”

佛经里有句话说:“千人千般苦,苦苦不相同。”

这句话的意思是说:如果你看别人都是幸福的,而唯有自己是悲苦的,请不要抱怨上天,因为在别人眼中你同样也有他们所羡慕的幸福。

一生苦

一个人一生下来就哇哇大哭苦啊苦啊。因为有风刀刮身之苦,更有许多痛苦,唯有婴儿自己知道,他是哑子吃黄连,有口说不出。

二老苦

人生在世都是由少而长,由长而老,这是发展规律。过去有位禅师说得好:“渐渐鸡皮鹤发,看看行步龙钟,假饶金玉满堂,难免老病衰残。”说来真是有许多痛苦临身。老年的人,是有着深刻的体会。

三病苦

人生在世,四大不调,百病丛生,不但小病是苦,大病更苦,长年生病,真是苦中之苦,求生不得,求死不成,真是苦啊!医务工作者,更会有深刻体会。

四死苦

人生在世,有生必有死,没有一个人是生而不死的,这是自然规律,千古不变的客观事实。任你纵有千般快乐,可是无常终要到来。

所谓浮生易度,岂是久居;幻质非坚,终归磨灭。人至死时,四大分散,百苦临身,无常一到,万事皆休,苦不可言。

释迦牟尼佛有次问几个弟子:“人命在几许?”

有的答曰:“人命在旦夕间。”佛说:“不对。”

又问另一个弟子,答曰:“人命在饮食间”,

佛说:“也不对。”我们一起来想想到底人命在多少时间里呀!佛最后又问一个弟子,那人说:“人命在呼吸间。”

佛说:“对了。”我们人的生命,实实在在是一息不来,呜呼哀哉,千秋永别,万事皆空。

佛经里说:是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐,大众,当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。佛就是要解决自己和一切众生的生老病死的苦恼,坚决出家修行。

五爱别离苦

我们人对于眷属父母、夫妻、兄弟、姐妹等都有恩爱。一旦生离死别,真是万分痛苦,所谓回天无术,代替不能,泪如雨下,心似刀割,悲伤惨痛,十分痛苦。

古人说“夫妻是缘,或善缘,或恶缘,因缘相会。儿女为债,或要债、或还债、无债不来。”我希望大家把这种道理认识清楚,自然会心安理得,离烦恼苦,得清净乐。

六冤憎会苦

我们每当看到有冤有仇的人,心中非常痛苦。特别是眷属之中的冤家对头,或憎恨不和,分也分不开,离也离不了,生活在一起触目惊心,真是痛苦。古今中外,这类事例很多。

七求不得苦

人生在世对于色、声、香、味、触五尘欲境,或是财、色、名、食、睡五欲环境,都是有所希求,千求万求,求而不得,真是痛苦。

譬如人们求功名显耀,反而名落孙山,求人丁兴旺,反而断子绝孙,求发财致富,反而贫穷困苦,求长寿健康,反而夭亡短命,这是所求不如意,所愿不从心,痛苦万分。

八五阴炽盛苦

这就是色、受、想、行、识五阴烦恼之火,在我们心中焚烧,我们常时感到心中郁塞、焦燥、苦闷,有口难言,说不出的痛苦。上面所讲这八种苦,都是人人亲身感受,无法避免的苦恼。

三界之内的众生,尤其是人道众生,都是随业因而感受苦果,不单有三苦、八苦。其实还有许多大大小小的无量无边的苦恼。所谓“千人千般苦,个个不相同。”

各人痛苦各人当,各人生死各人了,各人业报各人受,各人吃饭各人饱,说明无量诸苦,皆由人们起惑造业的结果,要知道苦的来源,须要明了集谛。

只是在解决痛苦之前,请保持一个良好的心态,而不要人为地放大自己的痛苦,从而让自己陷入痛苦中无法自拔。

谁都想发财,殊不知“小富由勤,大富由命”

孔子说,“富而可求也”,这是《论语》上有名的话,但在《史记・伯夷列传》上,司马迁引用孔子的话是“富贵如可求也”,还多一个“贵”字。这也是一个问题,古书上这些小问题,读书时也要注意到。我认为《论语》的记载比较对,应该没有“贵”字。

《尚书・洪范篇》上讲五福:寿、富、康宁、攸好德、考终命,便没有“贵”字。我们中国人的人生哲学,富贵两字往往连起讲,富了自然就贵,不富就不贵,富更重要,所以在这里富字应该已经包括了“贵”字而说的。

孔子认为富是不可以去乱求的,是求不到的,假使真的求得来,就是替人拿马鞭,跟在后头跑,所谓拍马屁,乃至教我干什么都干。假使求不到,那么对不住,什么都不来。“从吾所好”。孔子好的是什么?就是道德仁义。

孔子所谓的求,不是“努力去做”的意思,而是“想办法”,如果是违反原则去求来的,是不可以的。所以他的话中便有“可求”和“不可求”两个正反的道理,“可”与“不可”是指人生道德价值而言。如富可以不择手段去求得来,这个富就很难看,很没有道理,所以孔子说这样的富假使可以去求的话,我早去求了。但是天下事有可为,也有不可为,有的应该做,也有的不应该做,这中间大有问题。如“不可求”,我认为不可以做的,则富不富没有关系。因为富贵只是生活的形态,不是人生的目的,我还是从我所好,走我自己的路。

真的富贵不可求吗?孔子这话有问题。中国人的老话:“小富由勤,大富由命。”发小财、能节省、勤劳、肯去做,没有不富的;既懒惰,又不节省,永远富不了。大富大到什么程度很难说,但大富的确由命。

我们从生活中体会,发财有时候也很容易;但当没钱时一块钱都难,所以中国人说一钱逼死英雄汉,古人的诗说:“美人卖笑千金易,壮士穷途一饭难。”在穷的时候,真的一碗饭的问题都难解决。但到了饱得吃不下去的时候,每餐饭都有三几处应酬,那又太容易。也就是说,小富由勤,大富由命。但命又是什么东西?这又谈到形而上去了。

“命”是什么?“天”又是什么?在中国哲学中是大问题。后世的观念,对于所谓“命”,以为就是算八字的那个“命”、看相的那个“命”、宿命论的那个“命”,这就弄错了。“命”是什么东西?在宇宙间生命有一个功能――用现在科学的观念称它为功能。

生命真是有一个莫名其妙的功能,作战时在战场上就可以看到,有的人被子弹贯穿了胸腹,已经流血,但在他并不知道自己已受伤时,还可以冲锋奔跑,等他一发觉了,就会立刻倒下去。等于我们做事时,如果在紧张繁忙之中手被割破,并不会感觉到痛,但一发觉了,立即就感到痛,这种精神的、心理的作用很大。胸腹贯穿了,在发觉以前,中间这段时间,还可维持一下,向前奔跑,这个维持住生命的东西,也是“命”,而命的安排就非常妙。

关于富贵,孔子也说过,大家都想发财,但发财很难。我也一辈子想发财,我什么都不怕,就是怕钱,可永远发不了财,想尽办法也没有用。所以干脆不去想办法,晓得“猴子摘包谷”摘不到的。年幼时家乡有个人,专门为出丧人家抬棺材,夜间就敲更,非常穷。有一次几个月没见到他,后来又见到了,问他到哪里去了。他说意外地得了一笔钱,本想过一段舒服的日子,不料生了病,把钱医光,病也好了,还是和以前一样穷。当时听了就让它过去了,后来人生经验渐渐增加,就想起这个人。中国人的话“小富由勤,大富由命。”不可强求。

整理自《论语别裁》

————-

普天之下,熙熙攘攘,来来往往的,都是为了一个“利”字。不论千乘之国,或者万户之侯,或者百室之君,他们都一个个唯恐受到贫穷的困扰,更何况一般老百姓!

有些人不是继承祖业,或世袭俸禄而来,都是靠自己的努力,用心经营,把握了时机,去规规矩矩地发展,以最平实的方法来赚钱,而以最高明的原则来守成。靠自己的劳力,从小生意做起,一点点积蓄起来,这是谋生发财的正道。

但是小富由勤,大富由命,发大财也要靠机运。发大财,还要有头脑,譬如用兵,要出奇制胜。并且专精一业,勤奋努力而来的。

致富并没有什么一定的行业,财富也不是说一定永远属于谁的。有能力的人自然会发财,懒惰的人就是站不起来。富有了自然就显贵。一个富有千金的人,就像士大夫般地被人敬重。至于巨万富翁,就和王侯一样享受。这不是上天所赐,也不是祖宗所给,都是要靠自己努力得来的。

整理自《孟子旁通》

佛号是万德洪名

净宗,烦恼不消,自己没有了,业障不消,自己也没有了,烦恼自然断了,业障自然消了。什么原因?佛号。因为他一向专念,声声佛号,一声佛号消八十亿劫生死重罪,他念了一生,念了一辈子,无量劫来的业障、烦恼、习气不消自然没有了,道理在此地。所以这个法门,古来祖师大德说「暗合道妙」,表面上没有看断烦恼、消业障,实际上这一句佛号全把它扫干净了。佛号是万德洪名,它究竟多大的功德没有人知道,真正不可思议。我们要想修福修慧,怎么修?念这一句佛号福慧双修。

我念了几年了,为什么福慧不能现前?你不会念,你自己想想,你是不是杂心去念?念的时候有妄想、有杂念掺杂在其中,把你念佛的功德破坏了。《无量寿经》教给我们念佛,一向专念,一我们没有,专我们没有,那功夫不得力。大势至菩萨教导我们「都摄六根,净念相继」,我们没有摄六根,我们不是净念。净念是什么?是不怀疑、不夹杂。我们有怀疑、有夹杂,我们念头并不相继,常常断掉。不是佛号不灵,不是方法没说出来,佛菩萨都讲清楚了,我们自己粗心大意,把如此殊胜的法门疏忽了。不是把经教搞清楚、搞明白,我们的疑断不掉,断疑才能够生信。这个信心帮助我们成就,这种信心念佛,会念到法喜充满,常生欢喜心,你就得受用了,确实福慧增长,没有学过的东西一看就会。

恭录自《净土大经科注》(第485集)

做供养要具备这三个条件

做供养要具足三个要点:第一,福田清净;第二,意乐清净;第三,供品清净。

第一、福田清净。

佛和菩萨具有圆满的智慧和功德,属于清净的福田。

第二、意乐清净。

指供养者自己要有一个清净的发心。做供养,不能为了平安健康等世间的福报和暂时的利益。否则,就不是意乐清净。以信心做供养,意乐要清净,知道佛有无漏的功德,并且生起欢喜之心。以这样的心态与发心去做,而不是勉强地做,也不是掺杂吝啬心等烦恼去做,内心完全是清净的。发自内心地做供养才有功德。

修行要靠发心。什么是修行?什么是行善?就是发自内心地做。若是勉强地做,就不叫行善,不叫修行,也没有佛法。为什么说没有佛法呢?因为没有发心。所以做任何善事都不能勉强,尤其是做供养更不能勉强,不愿意做就不做。若心里还有舍不得或有贪恋,暂时就不要做了。就看自己的发心。若是知道佛的功德、供养的功德以及做供养对自己的利益,然后发自内心、真心实意地特别想做,在这样的情况下可以做供养。总之,意乐要清净。

第三、供品清净。

若你有吝啬心和贪心,有执着和分别,就是不清净的。这样,供品即使是金银珠宝,也是不清净的。没有分别执着最好,没有吝啬和贪心也可以,这样才算是供品清净。

福田清净、意乐清净、供品清净这三个条件都要具备。要以恭敬心、信心、发自内心地做供养,放下吝啬心和贪心。

放下、放空、放平、放心

放下

新来到佛寺的小和尚,对什么都好奇。秋天,禅院里红叶飞舞,小和尚跑去问师父:“红叶这么美,为什么会掉呢?”

师父笑了笑说:“由于冬天渐渐地来了,树撑不住那么多叶子,只好舍去。这不是放弃,是放下!”

放空

冬天真的来了,小和尚看见师兄们把院子里的水缸的水倒干净了,又跑去问师父:“好好的水,为什么要倒掉呢?”

师父笑了笑却说:“由于冬天很冷,水结冻膨胀,会把缸撑破,所以要把水倒干净。这不是真空,是放空!”

放平

大雪漫天飞,厚厚的积雪,一层又一层,积在几棵盆栽的龙柏上,师父吩咐徒弟合力把盆搬倒,让树躺下来。小和尚又不解了,便问道:“龙柏好好的,为什么弄倒?”

师父的脸此时一怔:“谁说好好的?你没见雪把柏叶都压塌了吗?再压就断了。那不是放倒,是放平,为了保护它,把它躺平休息休息,等雪化完之后再扶起来。”

放心

天气寒冷,再加上全球金融危机,香油收入少多了,连小和尚都紧张,跑去问师父怎么办?

“少你吃还是少你穿了?”师父大大地眼睛一瞪:“数数!柜里还挂了多少衣服?柴房里还堆了多少柴?仓房里还积了多少土豆?不要想没有的,要想现在有的;苦日子总会过去的,因为春天总会来临。你是放心不是不用心,要把心安顿好。”

解脱

春天果然来到了,可能是因为冬天的雪水特别多,春花漫烂,更胜往年,前殿的香火也渐渐恢复往日的盛况。师父要出去到外面去了,小和尚追到山门外说道:“师父您要是走了,那我们怎么办?”

师父笑着向他挥挥手:“你们能放下、放空、放平、放心,我还能有何不能放手的呢?”

是的,一个人只要能做到放下、放空、放平与放心,那么其人生也就解脱了。

人世间的事情无常多变,在各种磨难面前,在各种诱惑面前,我们都不要屈服,在物欲横流的世界中保持一颗平常心,用一颗平常之心来看待世间的一切,自然会获得心灵的安稳,让自己的心灵得到平静与解脱!

感悟:

禅是生活的智慧,是人生的哲理。有思路就有出路,有禅法就有办法,有智慧就有一切。有了禅的智慧,人们就会转凡成圣,点铁成金,使生命别具一番风采和神韵……

说禅,静心;无欲修禅,怡性做人。

静乃是禅的精华,是人生的最高境界。进入静心凝神思大道,详察万物品无常的境界。

禅是一种生活的智慧,通过禅,我们可以看清生命的意义,活出美满幸福的人生……